El Museo Bishop de Honolulu posee una de las colecciones más completas y científicamente organizadas de curiosidades hawaianas en el mundo. En ella se encuentran imágenes de muchos de los dioses de antaño. Una de estas es una cabeza con casco hecha de mimbre, sobre la cual se tejió una gruesa cubierta de hermosas plumas rojas bordeadas con plumas amarillas. Este era el poderoso dios de la guerra, Kukailimoku, del gran Kamehameha. Otra es una imagen tosca y maciza, tallada rudamente en madera. Este era el dios veneno de Kamehameha.
Los antiguos hawaianos conocían diversos tipos de venenos. Entendían las propiedades medicinales de las plantas y encontraban algunas lo suficientemente potentes como para causar enfermedad e incluso la muerte. Un escritor hawaiano dijo: “El opihi-awa es un molusco venenoso. Son amargos y mortales, y se usaban para causar la muerte a los enemigos. Kalai-pahoa también es un árbol que posee el poder de matar.”
El dios veneno de Kamehameha se llamaba Kalai-pahoa, porque estaba tallado de ese árbol que crecía en el bosque alto de la isla de Molokai.
Un escritor nativo dice que existía un antídoto para el veneno de Kalai-pahoa, y así lo describe: “El dios de la guerra y el dios veneno no permanecían en los templos como las imágenes de otros dioses, sino que después de ser adorados se envolvían en kapa (tela) y se guardaban.
“Cuando el sacerdote necesitaba a Kalai-pahoa, lo bajaba, lo ungía con aceite de coco y lo envolvía en un nuevo paño de kapa. Luego lo colocaba sobre el altar y se preparaba una fiesta ante él, con awa para beber y cerdo, pescado y poi para comer.
“Entonces el sacerdote encargado de este dios raspaba un poco de la madera, lo ponía en una copa de awa, y la sostenía frente al dios, cantando una oración por la vida del rey, el gobierno y el pueblo. Uno de los sacerdotes tomaba entonces la copa de awa, bebía su contenido y rápidamente comía algo.
“Los que observaban veían que poco a poco una coloración roja aparecía en sus mejillas, haciéndose más intensa, mientras sus ojos se vidriaban y la respiración se hacía corta, como la de un hombre moribundo. Entonces el sacerdote tocaba sus labios con el palo Mai-ola y recuperaba su vida. Mai-ola era un dios que tenía otro árbol. Cuando Kalai-pahoa entraba en su árbol en Molokai, Mai-ola entraba en otro árbol y se convertía en enemigo del dios veneno.”
Los sacerdotes del dios veneno tenían gran poder en el extraño rito llamado pule-ana-ana, o “oración para la muerte”. Los hawaianos decían: “Quizás los sacerdotes de Kalai-pahoa ponían veneno en plátanos o en taro. Se creía que raspaban el cuerpo de la imagen y echaban los trozos en la comida del enemigo al que deseaban matar con la oración. Un jefe era muy hábil moviendo kahilis (abanicos de plumas) sobre alguien y sacudiendo el polvo de la muerte en la comida desde las plumas en movimiento. Otro llevaba raspaduras en su capa y las dejaba caer en la comida de su enemigo.” Se creía que el espíritu de la muerte residía en la madera del dios veneno.
Una leyenda muy interesante era contada por los ancianos a sus hijos para explicar el origen de las propiedades medicinales y venenosas en los distintos árboles y plantas. Todas estas historias se remontan a la época en que Milu murió y se convirtió en el rey de los fantasmas. Se dice que después de la muerte de Milu, los dioses dejaron el Valle Waipio, en la isla de Hawaii, y cruzaron el canal hacia la isla de Maui.
Estos dioses tenían todo tipo de poderes malignos, como detener la respiración, enfriar o quemar el cuerpo, provocar dolores de cabeza o estómago, causar parálisis, cojera u otras lesiones, e incluso la muerte.
Pua y Kapo, quienes desde tiempos antiguos habían sido adoradas como diosas con poder medicinal, se unieron al grupo cuando llegaron a Maui. Luego, todos los dioses subieron al Mauna Loa, un lugar con un bosque grande y magnífico, con árboles finos, enredaderas gráciles, helechos y flores hermosas. Todos amaban ese lugar y por eso se convirtieron en dioses del bosque.
Cerca de este bosque vivía Kane-ia-kama, un jefe supremo que era un gran jugador. Había apostado y perdido todas sus posesiones. Mientras dormía, la noche de sus pérdidas finales, escuchó una voz que decía: “Oh Kane-ia-kama, comienza a jugar otra vez.” Él gritó hacia la oscuridad: “He apostado todo, no me queda nada.”
La voz respondió: “Apuesta tus huesos, apuesta tus huesos y ve qué pasa.”
Al día siguiente, cuando fue al lugar de apuestas, la gente se burló de él porque sabía que no tenía nada. Sin embargo, se sentó y dijo: “De verdad no me queda nada, mis tesoros se han ido, pero tengo mis huesos. Si quieren, apostaré mi cuerpo y jugaré con ustedes.”
Los demás jefes, con desdén, pusieron algo de valor equivalente a sus huesos. Apostaron y Kane-ia-kama ganó. Los jefes enfadados apostaron una y otra vez, pero él siempre ganaba hasta tener más riquezas que nadie en la isla.
Cuando terminaron los días de apuestas, escuchó la misma voz que decía: “Oh Kane-ia-kama, has hecho todo lo que te pedí y ahora eres muy rico en propiedades y servidores. ¿Obedecerás una vez más?”
El jefe agradeció al dios por la ayuda recibida y dijo que obedecería. La voz añadió: “Quizás podemos ayudarte con una última cosa. Ahora eres rico, pero hay un último regalo para ti. Debes escuchar con atención y fijarte en todo lo que te muestre.”
Entonces el dios de la noche le señaló los árboles en los que habían entrado los dioses cuando decidieron quedarse un tiempo en el bosque, y le explicó sus diferentes características. Le mostró dónde vivían los dioses y diosas y les dio sus nombres. Luego ordenó a Kane-ia-kama que llevara ofrendas de cerdos, pescado, cocos, plátanos, gallinas, kapas y otras cosas usadas para sacrificios, y las pusiera en las raíces de esos árboles, las ofrendas correctas para cada uno.
A la mañana siguiente, fue al bosque y pudo observar con atención la descripción de cada árbol. Vio atentamente el árbol señalado como el hogar del espíritu que sería su extraño ayudante.
Antes del anochecer, colocó las ofrendas como se le indicó. Como adorador, tomó cada uno de esos árboles como su dios, teniendo así muchos dioses de plantas y árboles.
Por alguna razón no mencionada en las leyendas, envió a leñadores a cortar esos árboles, o al menos a tallar dioses de ellos con sus hachas de piedra.
Comenzaron a cortar. La “koko” (sangre) de los árboles, como llamaban los nativos a la savia que fluía, y las astillas que volaban, hirieron a algunos leñadores que cayeron muertos.
Kane-ia-kama hizo capas con las largas hojas de la enredadera ieie y las ató a sus hombres, para que sus cuerpos no pudieran ser tocados. Así, el trabajo se realizó sin problemas.
El jefe conservó estas imágenes de dioses talladas en los árboles medicinales y podía usarlas como quisiera. El más poderoso de todos estos dioses era aquel cuya voz había oído en la noche. A este dios le dio el nombre Kalai-pahoa (El que fue tallado con el pahoa, o hacha de piedra).
Un relato menciona que el pahoa (piedra) con el que se fabricó el hacha provenía de Kalakoi, un lugar famoso por su lava muy dura y de grano fino, la mejor para hacer herramientas de piedra.
El dios que habló con el jefe en su sueño a veces era llamado Kane-kulana-ula (Kane rojo famoso).
Los dioses quedaban atrapados por los sacrificios del jefe mientras estaban en sus cuerpos arbóreos, antes de poder regresar a sus cuerpos espirituales, por lo que su poder permanecía en los árboles.
Se decía que cuando Kane-kulana-ula cambiaba a su forma arbórea, saltaba hacia el árbol con un tremendo destello de relámpago, y así el gran mana o poder milagroso quedaba en ese árbol.
La extraña muerte que provocaba el dios Kalai-pahoa hacía que él y sus sacerdotes fueran muy temidos. Un trozo de ese árbol cayó en un manantial en Kaakee, cerca del campo de maika (discos rodantes) en Molokai. Todas las personas que bebieron de ese manantial murieron. Lo llenaron y los jefes decretaron que la gente no debía conservar ramas ni pedazos del árbol para evitar daños a otros. Quien tuviera esos pedazos moriría. Solo debían conservarse las imágenes talladas.
Kahekili, rey de Maui en la época en que Kamehameha accedió a la soberanía de la isla Hawaii, tenía estas imágenes como parte de sus dioses domésticos.
Kamehameha envió a un profeta a pedirle uno de esos dioses. Kahekili se negó a enviarlo, pero le dijo que esperara, pues tendría el dios veneno y el gobierno de todas las islas.
Un relato dice que una pequeña parte del dios veneno fue entregada entonces.
Así, después de la muerte de Kahekili, Kamehameha conquistó todas las islas con sus ejércitos y sus dioses, y Kalai-pahoa, el dios veneno, pasó a su posesión.
El derrocamiento de la idolatría y la destrucción del sistema de tabúes llegó en 1819, cuando la mayoría de los dioses de madera fueron quemados o arrojados a lagos y ríos, aunque algunos fueron ocultados por sus guardianes. Entre estos estaban los dos dioses que hoy se pueden ver en el Museo Bishop en Honolulu.
Leyenda hawaiana recopilada por William Drake Westervelt en Hawaiian Legends of Volcanoes (Mythology) publicado en 1916
