El Príncipe Sundara y El sirviente Raṇavîrasing

Érase una vez en la ciudad de Vañjaimânagar, gobernaba un rey, llamado Śivâchâr. Era un rey muy justo, y gobernaba tan bien que ninguna piedra arrojada caía, ningún cuervo picoteaba la nueva leche extraída, el león y el toro bebían agua del mismo estanque, y la paz y la prosperidad reinaban en todo el reino.

Con todas estas bendiciones, su rostro lucía calmado, y en su tierra, no pareciera que el Naraka, el infierno, tuviera cabida.

Pasó sus días y sus noches orando para que Dios le bendijera con un hijo. Dondequiera que veía árboles sagrados, ordenaba a los Brâhmaṇs que los rodearan. Cualesquiera que fueran los medicamentos que le recomendaran los médicos, siempre estaba dispuesto a tragarlos, por muy amargos que pudieran saber. Como dice el proverbio: «come hasta el estiércol para tener un hijo”, y en consecuencia hizo todo lo posible para asegurar esa felicidad, pero todo fue en vano.

Śivâchâr tenía un ministro, llamado Kharavadana, el tirano más malvado que jamás haya existido en el mundo. Kharavadana, al ver que el rey no tenía heredero y no pareciera que fuese a tener uno, despertó en él la ambición de asegurar para su familia el trono de Vañjaimânagar. Śivâchâr lo sabía bien, pero qué podía hacer nada. Su única preocupación era enviar oraciones adicionales para frustrar los pensamientos de Kharavadana y asegurarse una buena posición después de la muerte, sin sufrir los severos tormentos del infierno.

Por fin la fortuna favoreció a Śivâchâr; ¿Por qué un hombre religioso no lograría satisfacer sus deseos? Y finalmente, el rey, a los sesenta años, tuvo un hijo. Su alegría es mejor imaginarla que describirla.

Alimentaron a los lâkhs de los Brâhmaṇs en honor del festival del nacimiento del hijo, Putrôtsavam, como se le llama técnicamente. Se abrieron las prisiones estatales y se dejó en libertad a todos los presos. Se ofrecieron a los brahmanas miles de vacas e innumerables acres de tierra, y se practicó debidamente toda clase de celebración. Los diez días del Sûtikâgṛihavâsa (del encierro) habían terminado, y al undécimo día, el padre vio el rostro de su tan anhelado hijo y leyó en él gran prosperidad, sabiduría, valor, bondad y todas las cualidades excelentes.

Las ceremonias para el recién nacido, el nombramiento y todo, se realizaron debidamente, y el príncipe creció bajo el gran cuidado que generalmente se muestra hacia el hijo de un rey. Los ancianos fijaron su nombre como Sundara.

El ministro cuyo único deseo era conseguir el trono para su familia, quedó muy decepcionado por el nacimiento de un hijo de su amo. Todo el reino se alegró por el acontecimiento y el ministro fue el único que se arrepintió. Y cuando uno se siente decepcionado por sus grandes esperanzas y expectativas, idea planes para eliminar la barrera que se interpone en su camino. Aun así, Kharavadana se dijo a sí mismo: “Déjame ver cómo progresan las cosas. El viejo rey está cerca de su tumba. Cuando muera, dejando un hijo menor de edad, yo mismo debo ser su regente por un tiempo. ¿No tendré entonces suficiente oportunidad de asegurar para siempre para mí y mi familia el trono de Vañjaimânagar?” Así pensó para sí.

Śivâchâr, que era un hombre muy astuto, en varias ocasiones leyó la mente del ministro y sabía muy bien cuáles eran sus intenciones. “Este diablo cruel puede asesinar a mi único hijo. No me importa si usurpa el trono. Lo que temo es que pueda asesinarlo y salirse con la suya. «Na daivan Śaṅkarât param«; ningún otro dios excepto Śankara. Si así está escrito en la cabeza del príncipe, no puedo evitarlo. Así suspiró Śivâchâr, y este dolor lo atormentó día a día. Apenas diez años después del nacimiento de Sundara, el rey enfermó y yacía en su lecho de muerte.

Śivâchâr tenía un sirviente, llamado Raṇavîrasiṅg, a quien siempre había observado que era muy honesto y fiel. El rey llamó a ese sirviente y, pidiendo a todos los demás, excepto Sundara, que lloraba junto a la almohada de su padre, que abandonaran la habitación, se dirigió a él así:

—¡Mi querido Raṇavîrasiṅg! Sólo tengo unas pocas horas ante mí. Escuchen mis palabras y actúen en consecuencia. Hay un Dios sobre todos nosotros, que nos castigará o recompensará según nuestros malos o buenos actos. Si por avaricia o codicia de dinero alguna vez desmentís la confianza que voy a depositar en vosotros, Dios seguramente os castigará. No ignoras las grandes dificultades que tuve para conseguir a este único hijo, Sundara; cuántos templos construí, cuántos Brâhmaṇs alimenté, cuántas austeridades religiosas pasé, etc.. Después de todo, Dios me dio un hijo—. Aquí su dolor le impidió seguir adelante y comenzó a llorar a gritos y a derramar lágrimas.

—No llores por mí, padre. No podemos borrar lo que está escrito en nuestros destinos. Debemos pasar por la felicidad o la miseria como está escrito al respecto por Brahmâ—, gritó el príncipe.

Raṇavîrasiṅg se conmovió al escucharlo. Tomó al niño en su regazo y con su propia prenda superior le secó los ojos. El anciano continuó:

—Así que tú, mi fiel Raṇavîrasiṅg, lo sabes todo. Ahora desearía no haber hecho todo lo que hice para tener este hijo. Porque en el momento que muera, ¿quién estará ahí para cuidarlo? Kharavadana puede idear un plan tras otro para sacar a mi hijo de este mundo y asegurar el reino para él. Mi única esperanza está en ti. Lo entrego en tus manos.

Aquí el anciano padre, a pesar de su enfermedad, se reincorporó como pudo, tomó la mano de su hijo y, después de besarla por última vez, la colocó en la de Raṇavîrasiṅg.

—No te preocupes si no consigue el reino. Si tan sólo lo preservas de las malvadas manos del ministro a quien siempre he visto codicioso del trono, harás una gran obra para tu antiguo padre. Te hago desde este momento señor de mi palacio. Desde este momento eres padre, madre, hermano, siervo y todo para mi hijo. Ten cuidado de no traicionar su confianza.

Así terminó el rey y mandó llamar inmediatamente al ministro. Cuando llegó, le habló así:

—¡Kharavadana! Mira lo que soy ahora. Ayer estuve en el trono. Hoy, dentro de unos minutos, tendré que dar mi último suspiro. Así es la incertidumbre de la vida. Sólo las buenas acciones del hombre lo siguen al otro mundo. Toma mi anillo de sello — Aquí el rey se quitó el anillo de su dedo y se lo dio al ministro. — Tuyo es el trono por el momento, mientras el príncipe es menor de edad. Gobierna bien el reino. Cuando el príncipe cumpla dieciséis años, ten la amabilidad de devolverle el trono. Ejercer sobre él un cuidado paternal. Encuentre una princesa buena e inteligente para su esposa.

De repente, antes de que terminara su discurso, el rey sintió los últimos dolores de la muerte. El ministro de aspecto sabio le prometió todo.

Śivâchâr exhaló su último suspiro. Después de los llantos y lamentos habituales de un funeral hindú, su cadáver fue reducido a cenizas en una pira de sándalo. Todas sus reinas -y fueron varias decenas- cometieron satî con el cadáver, lo que significa que voluntariamente se sacrificaron en la misma pila del cremación y fallecieron con su esposo. Todas las ceremonias se llevaron a cabo con regularidad y el propio ministro supervisó todo.

Kharavadana luego sucedió en el trono de Vañjaimânagar. El sirviente de Raṇavîrasiṅg se convirtió en el señor del palacio y, fiel a su promesa, ejerció todo el cuidado sobre su confianza. Siempre estuvo al lado de Sundara. Para no perder la dulzura de la niñez en el estudio y el juego, Raṇavîrasiṅg trajo al palacio a veinte hijos de caballeros de buena conducta y erudición y los convirtió en compañeros de estudios del príncipe. Se contrató a un profesor de cada rama del saber para enseñar al príncipe y a sus compañeros. Sundara recibió así una educación sólida y liberal, sólo que nunca se le permitió salir del palacio.

Raṇavîrasiṅg lo protegió muy estrictamente, y él tenía todos los motivos para hacerlo. Porque el ministro Kharavadana, tan pronto como se convirtió en rey, había emitido un aviso de que el asesino de Sundara debería recibir una recompensa de un karôr mohurs, y ya todas las manos avariciosas buscaban su cabeza.

Antes de la publicación de este aviso, Kharavadana encontró una buena chica y la casó con el príncipe. Vivían juntos en el palacio, pero Raṇavîrasiṅg la vigilaba estrictamente, ya que había sido elegida por el ministro, y ni si quiera permitiría que Sundara hablara con ella. Estas estrictas prohibiciones disgustaron al príncipe, incluso a su fiel servidor. Pero éste no pudo evitarlo hasta tener plena confianza en ella. Solía aconsejar a Sundara que ni siquiera compartiera con ella alimento, pero el amor es ciego. Así el príncipe se enojó en gran medida con su protector, pero no pudo evitar seguir sus órdenes.

Así transcurrieron algunos años hasta que Sundara cumplió dieciséis años.

No hubo transferencia del reino. El príncipe, casi encarcelado en palacio, se había olvidado de todo lo relacionado con el reino. Raṇavîrasiṅg deseaba esperar hasta que, como pensaba, el príncipe hubiera adquirido mejores facultades para gobernar. Así pasó algún tiempo.

Habían transcurrido ocho años completos desde la muerte de Śivâchâr. Sundara ya tenía dieciocho años y aún no había recibido su reino.

Sin embargo no se descuidó nada en su educación. Y aunque Raṇavîrasiṅg le cuidó con cariño, no fue del agrado del príncipe, porque el fiel sirviente, le había privado de todos los placeres de la juventud, permitiéndole únicamente la compañía de sus amigos.

Una hermosa tarde del decimocuarto día de la primavera, el príncipe estaba sentado con sus compañeros en el séptimo piso de su palacio contemplando la ciudad. El crepúsculo de la tarde apenas arrojaba su manto sobre la ciudad. En ese momento, la gente en sus diversas vocaciones dejaba de trabajar y regresaba a sus casas. En la división oriental de la ciudad el príncipe vio una gran mansión, y sólo para romper el silencio preguntó a sus amigos qué era.

—Ese es el Râjasthânik Kachêri, la Corte del Rey, un lugar en el que deberías haber estado sentado durante los últimos dos años. El desgraciado ministro Kharavadana ya ha usurpado su trono, porque si hubiera querido devolverte el reino, lo habría hecho hace dos años, cuando cumpliste dieciséis años. Consolémonos ahora de que Dios te ha perdonado la vida hasta ahora, a pesar de todos los premios prometidos al que tomó tu cabeza. Incluso la proclamación está desapareciendo de la memoria del pueblo ahora—. Eso dijo uno de sus amigos.

Estas palabras cayeron como flechas en el oído de Sundara y lo preocuparon. La vergüenza de haber sido tratado así hizo que su rostro cambiara de color, lo que todos sus amigos percibieron y se arrepintieron de haber tocado el tema.

El príncipe, al darse cuenta de que había desempeñado un papel femenino entre sus amigos, retomó o fingió recobrar su antiguo semblante alegre y cambió la conversación hacia temas más agradables. Se separaron muy tarde esa noche. Antes de hacerlo, Sundara les pidió a todos que se presentaran en la Camara del Consejo temprano a la mañana siguiente. Al mismo tiempo, también ordenó a Raṇavîrasiṅg que tuviera caballos listos para él y sus amigos para un paseo matutino por la ciudad al día siguiente.

—¡Solo esperaba escuchar esa orden de sus labios!. Pensaba, por su carácter introvertido, que no era un hombre enérgico. Tendré los caballos listos.

Raṇavîrasiṅg inmediatamente dio órdenes a sus sirvientes de que tuvieran listos veintiún caballos ensillados y engalanados para el príncipe y sus compañeros. También designó a un cierto número de sus hombres para que cabalgaran al frente del grupo.

Llegó la mañana. Los amigos se reunieron, tal como habían prometido la noche anterior. El príncipe y ellos, después de un ligero desayuno, montaron a caballo. Los jinetes iban delante y detrás. El príncipe con sus amigos marchaba en el medio. Y el fiel Raṇavîrasiṅg con la espada desenvainada cabalgaba a su lado. Así recorrieron las cuatro calles principales de la localidad. Todos se levantaron y presentaron el debido respeto al hijo de su antiguo rey.

Al pasar por la calle donde estaba la mansión del ministro, Raṇavîrasiṅg percibió que Kharavadana no respetaba la marcha real. Esto le pareció a Raṇavîrasiṅg el peor de los insultos. Se mordió los labios, rechinó los dientes y se retorció las manos. El príncipe observó todos los dolores mentales de su fiel tutor y se rio para sí de su sencillez.

Hacia el mediodía el grupo regresó al palacio. Los amigos se dispersaron y Sundara, después de las ceremonias del día de luna nueva, tomó una cena ligera y se retiró a descansar.

El paseo matutino estaba profundamente grabado en la mente del príncipe. Aunque se rio para sí mismo de la sencillez de Raṇavîrasiṅg cuando éste rechinó los dientes por la mañana, el insulto había dejado una impresión más fuerte y profunda en su corazón. El día casi había terminado. Sundara tomó una cena muy ligera y se encerró en su dormitorio antes de que terminara la primera guardia. Raṇavîrasiṅg, como de costumbre, observaba afuera.

El príncipe encontró a su esposa profundamente dormida en su cama y, sin molestarla, recorrió la habitación de un lado a otro. Una sustancia parecida a una cuerda atrajo su atención en un rincón del dormitorio. Al examinarlo descubrió que se trataba de una escalera de cuerda. Ni siquiera tuvo tiempo de pensar cómo había llegado al dormitorio. En ese momento, Raṇavîrasiṅg se había retirado unos minutos para cenar. “El viejo tonto se va ahora a comer; y el dios Shiva ha arrojado esta escalera en mi camino. Ahora puedo escapar”. Pensando así, Sundara salió sin ser observado por su antiguo guardián y ascendió a la cima de la séptima mansión. Desde ese lugar arrojó su escalera hacia un gran árbol en la calle East Main. Al tirar de él comprobó que estaba firmemente fijado. “Bajaré ahora y Dios me ayudará”. Así que, orando, antes de que terminara la primera vigilia, el príncipe bajó de su palacio y a los pocos minutos se encontraba en la calle del Este. La severa vigilancia que Raṇavîrasiṅg mantenía sobre él le hacía muy difícil salir cuando quería, y ahora, por la gracia de Dios, según pensaba, había escapado de esa oscura noche de luna nueva.

“La vida es querida por todos. ¿Qué puedo hacer si alguno de los hombres del ministro me descubre ahora y me asesina? Na daivan Śaṅkarât param; no hay más dios que Saṅkara, y él ahora me ayudará”. Pensando así, caminó hasta la taberna más cercana y se quedó allí hasta que el bullicio de la ciudad amainó. No en vano se detuvo ahí. Mientras estaba allí escuchó la siguiente conversación entre el amo y la dueña de la casa en la que se detuvo:

—Consuélate, esposa mía. ¿Qué haremos? El destino así lo ha querido sobre nuestras cabezas. Que Brahmâ quede sin templo por el mal que nos ha enviado. Cuando el viejo rey vivía apreciaba mis méritos, y en cada celebración me daba el debido pago por mi conocimiento de las escrituras sagradas. Ahora reina un tirano sobre nuestro reino. He estado aquí con la esperanza de que el hijo de Śivâchâr algún día suba al trono y alivie nuestros sufrimientos. Ahora que esa esperanza se ha desvanecido por completo, he decidido dejar esta desagradable ciudad e ir a algún buen lugar donde se aprecie nuestro trabajo.

De estas palabras, Sundara escuchó cada sílaba, y éstas alimentaron el fuego de la vergüenza y la ira que ya ardía en su mente.

—Déjame intentar recuperar mi reino. Si lo logro, salvaré otras vidas. Si muero, solo muero yo. Que Dios me ayude. Dicho esto, salió de la ciudad y pasó por la puerta este. La noche era muy oscura, porque era una noche de luna nueva. Las nubes se estaban acumulando en el cielo y había algunos síntomas de lluvia.

Había un templo de Gaṇêśa en el camino. Como ya lloviznaba, el príncipe entró en la casa hasta que cesara la lluvia. Apenas entró en él, vio a dos hombres, que por su conversación parecían pastores, que venían hacia ese mismo templo. Parecían haber estado vigilando sus rebaños cerca de un campo adyacente y habían venido a protegerse de la lluvia en el templo. Sundara, cuando los vio, tembló por su vida y entró sigilosamente. Los pastores se sentaron en la terraza y, sacando sus bolsas, comenzaron a masticar nueces de betel. Un lagarto ocioso empezó a gorjear en un rincón. Para romper el silencio, uno le dijo al otro:

—Bueno, Râmakôn, he oído que eres un gran adivino e intérprete de los sonidos de las aves y de los discursos de los lagartos. Déjame saber qué significan estos chirridos del lagarto que acabamos de escuchar. Cuéntame.

Râmakôn respondió:

—Ésta es una noticia que nunca habría revelado en ningún otro momento. Pero como no es probable que haya una cuarta persona aquí a esta hora en una noche lluviosa, déjenme decirles que el príncipe de la ciudad ahora se queda aquí en este templo. Eso dice el lagarto. Por eso he dicho: “ninguna cuarta persona”. Me alegro de que ninguna mano maligna haya sido tentada todavía, aunque se haya puesto un precio tan alto sobre su cabeza. El mero hecho de que haya vivido hasta ahora ileso en el palacio es un buen augurio para su prosperidad futura.

Râmakôn apenas había terminado su discurso cuando el lagarto ocioso volvió a emitir su chit, chit, y Râmakôn ahora le pidió a su amigo Lakshmaṇakôn, pues así se llamaba el otro, que interpretara esos sonidos.

—Esto tiene un significado bastante triste para el príncipe. El Ministro y el Mayor, direcor del reino vendrán aquí dentro de unos minutos, para consultar sobre un tema secreto. Eso dice el lagarto—, dijo Lakshmaṇakôn a Râmakôn, y en ese mismo momento se vio una luz a lo lejos. —Es el carruaje del ministro. Vámonos. Sólo Dios debe salvar al príncipe—. Dicho esto, ambos huyeron.

Los sentimientos del príncipe en el interior eran como los de un hombre al que estaban llevando a la horca. El enemigo más acérrimo de su vida, el propio ministro, llegaba al mismo lugar donde se escondía. “Acusé tontamente a mi antiguo guardián, Raṇavîrasiṅg, y ahora veo sus buenas intenciones. Cómo voy a salvarme de esta calamidad sólo lo sabe Śaṅkara”. Pensando así, huyó apresuradamente a lo más profundo del templo, detrás de la misma imagen, y se sentó allí, inmóvil como un animal asustado, sin siquiera respirar, para que su aliento no pudiera revelarlo.

Tuvo allí mucho tiempo para admirar la sólida sabiduría de los pastores en la interpretación de los chirridos de los lagartos, su sencillez, su honestidad y veracidad; porque, si no hubieran sido así, habrían cogido inmediatamente al príncipe y lo habrían entregado al ministro.

Fiel a la interpretación del segundo pastor, un carruaje se detuvo frente al templo de Gaṇêśa, y de él salieron el Ministro y el Mayor. Excepto ellos y, por supuesto, el conductor del carruaje y, como sabemos, el príncipe detrás del Gaṇêśa, no había nadie más allí.

Kharavadana y su subordinado eligieron ese lugar solitario, en la oscuridad de la noche, para celebrar consultas secretas. El ministro habló primero, y uno podía fácilmente percibir por sus palabras que estaba en un ataque de ira.

—¿Por qué se le debería permitir al príncipe andar libre por mis calles? De los innumerables sirvientes que comen nuestra sal, ¿no hubo uno que cortara la cabeza a ese impertinente? — rugió el ministro.

El Mayor respondió:

—Mi rey, mi señor, discúlpeme primero por las humildes palabras que voy a pronunciar ante usted. Hemos asumido un reino al que no tenemos ningún derecho. Si el príncipe hubiera reclamado el trono hace dos años, con razón deberíamos habérselo devuelto. Él nunca preguntó y hemos aprovechado esto. Nunca nos molesta con exigencias, sino que vive como un pobre súbdito de la corona en sus propios aposentos. Siendo ese el caso, ¿por qué deberíamos matarlo? ¿Por qué deberíamos asesinar al único hijo de nuestro viejo y muy respetado rey Śivâchâr? Lo que le sugiero a su señoría es que no nos preocupemos más por su pobre cabeza.

El Mayor, al descubrir que estas palabras no eran del agrado del ministro Kharavadana, se detuvo de inmediato sin continuar, aunque tenía mucho que decir sobre ese tema.

—¡Miserable vil! ¿Te atreves a predicar moralidad a tus superiores? Veréis el resultado antes de que amanezca—, gritó el ministro.

El Mayor vio que todos sus excelentes consejos eran como tocar un cuerno en los oídos de un sordo. Temiendo por su propia vida, pidió inmediatamente mil perdones y prometió traer la cabeza del príncipe en una semana. Y como Kharavadana sólo quería eso, perdonó al Mayor. Luego hablaron sobre diferentes temas y se prepararon para organizar sus planes.

El príncipe que estaba dentro, detrás de la estatua, ahora casi se queda sin aire. Las breves respiraciones que inhaló y exhaló fueron suficientes para matarlo. Agregue a eso las horribles palabras que acababa de escuchar. Por todo eso siguió escondiéndose. El ministro y el Mayor terminaron su conversación y subieron al carruaje. Sundara pidió coraje en su ayuda:

«Dios me ha salvado hasta ahora; él puede salvarme en todo momento. Pase lo que pase, seguiré a estos y descubriré qué más planes que traman contra mi vida”. Pensando así, salió valientemente del templo sin hacer el menor ruido y se sentó detrás del carruaje.

El carruaje se dirigió hacia el extremo opuesto de la ciudad. Pasó la puerta oeste y entró en un gran parque en las afueras de la ciudad. El impávido príncipe lo siguió. En medio del parque se descubrió un bonito lago. Estaba todo tan iluminado que pareciere que fuese de día. En medio del lago se elevaba una pequeña isla con una llamativa mansión, tenía columnas de oro, sofás de plata, puertas con diamantes. Una entrada ancha con dos avenidas de árboles en flor de dulce olor conectaban la isla con la orilla. Fue en ese camino donde se detuvo el carruaje. El príncipe, antes de llegar allí, se había apeado y se había escondido bajo la sombra de un árbol, para ver sin ser observado todo lo que sucedía en la mansión que tenía todas las razones para creer que era el destino del ministro. El ministro Kharavadana descendió del carruaje y envió al Mayor a su casa. Lo que más asombró al príncipe fue la ausencia de sirvientes varones en aquel jardín. A la entrada del camino, veinte mujeres jóvenes de la más exquisita belleza esperaban y conducían a Kharavadana a través del dulce emparrado hasta la mansión.

Cuando llegaron, el ministro se sentó en un sofá dorado ricamente adornado y ordenó a las mujeres que le trajeran a la reina. Diez mujeres se colocaron a cada lado de un palanquín de marfil y fueron a buscar en él a la reina. Las diez mujeres eran de tal belleza, que el príncipe Sundara pensó que la reina sería la mujer más bella del este mundo, y espero ansioso el regreso del palanquín para poder ver a esa mujer.

Cuando el palanquín regresó, la mujer de la más encantadora belleza saltó rápidamente de allí. El ministro fue corriendo para ayudarla a bajar, y ¡horror! El príncipe comprobó que aquella era su propia esposa. La misma muchacha con la que el ministro se había casado unos años antes. “¿Están mis ojos engañados? ¿Estoy viendo bien? Déjame mirar una vez más”. Así que, secándose una y otra vez los ojos para aclararlos un poco, el príncipe pudo confirmarlo: era su propia esposa. “Oh, tontamente acusé a ese guardián de cabello gris de ser un tonto malvado, porque no me permitió ser amigo de mi esposa. Ahora veo lo que él imaginó hace mucho tiempo. Tal vez si hubiera pasado más tiempo con ella, me hubiera engatusado para traerme aquí, por algún camino secreto, pues estos demonios parece que se han colado en todos los rincones del palacio. Hubiera muerto hace mucho tiempo si mi sirviente no me hubiera protegido tanto. Mi pobre sirviente anciano, es mi fiel Raṇavîrasiṅg, quien me ha salvado de todas estas calamidades”.

Estos pensamientos y mil más pasaban por la mente de Sundara cuando vio a su esposa sentada en el mismo sofá que el ministro.

Luego, el príncipe escuchó como ella le acusaba al ministro de tardar en asesinar a su marido, de haber dejado escapar todas las oportunidades durante el paseo matutino. Y escuchar esto afligió aun más al príncipe.

Luego el ministro ofreció mil excusas a la mujer, le contó todo lo que había sucedido entre él y el Mayor, y lo que éste había prometido. Después de esto, ambos se retiraron a la cama.

En ese momento la traicionera lechuza empezó a ulular, y una de las sirvientas, que resultaba ser una hábil intérprete de los ululares de las lechuzas, reveló, para ganarse el favor del ministro, que el príncipe estaba acechando detrás de un árbol en ese mismo jardín.

Conociendo el precio fijado para la cabeza de Sundara, incluso manos femeninas volaron para cortársela. Todos corrieron con antorchas a registrar el jardín.

Estas palabras, por supuesto, cayeron como un trueno en los oídos del príncipe. Antes de que la gente comenzara su búsqueda, él corrió, saltó un muro alto y voló como una cometa.

Antes de que las corredoras y el ministro hubieran abandonado su dulce camino hacia el banco de tanques, Sundara se encontró en la calle norte de la ciudad.

La noticia de que el príncipe había salido esa noche se extendió como una llama desde el parque de atracciones por toda la ciudad, y al poco tiempo personas avariciosas buscaban por las calles su valiosa cabeza. Sundara pensó que era peligroso pasar por las calles y deseaba esconderse en un lugar seguro, y la fortuna lo condujo hasta uno. Era una antigua granja en ruinas, donde en tiempos de su padre se repartía comida en caridad a los mendigos del pueblo, y a la que ahora sólo recurrían estos para dormir, y no para recibir arroz. El príncipe entró y se tumbó en medio de ellos, afortunadamente sin ser visto. Desde allí podía escuchar las personas que lo buscaban fuera, en las calles.

Fuera de la puerta norte, a una corta distancia, vivía un ladrón. Solía emprender un saqueo, una vez cada siete años. En las casas y mansiones que solía robar, sólo se llevaba joyas de diversas clases: zafiros, rubíes, esmeraldas, topacios… El oro y la plata los rechazaba por considerarlos demasiado bajos para su dignidad. Como era un ladrón de casta alta, solía llevar consigo un sirviente para cargar su botín. Por supuesto, ese sirviente nunca regresaba a la cueva, pues era ejecutado después de terminar sus servicios, para que no revelara el secreto del ladrón.

Desafortunadamente, esa noche de luna nueva resultó ser la noche de la expedición saqueadora de ese cruel ladrón. Salió, y al ver gente que buscaba al príncipe, pensó que el príncipe no estaría en su palacio, por lo que decidió saquearlo.

Deseando encontrar un sirviente para que cargara su botín, entró en la granja de aves en ruinas para elegir a uno entre los mendigos que había allí. Pasando por encima de los hombres, llegó hasta el príncipe, y como lo encontró fuerte y corpulento, pensó que le podría prestar un buen servicio, incluso pensó en romper su costumbre y recompensar ampliamente a ese hombre por sus servicios.

Pensando así, el ladrón golpeó a Sundara con su bastón en la espalda. El príncipe acababa de cerrar los ojos y ensoñaba, aterrorizado, que los criados del ministros lo atrapaban, cuando sintió el golpe de aquel caballero ladrón, pensó que sus peores temores se hacían realidad

—Dime quién eres— preguntó el ladrón al desconocido príncipe Sundara.

—Un mendigo—, fue la respuesta.

—¿Cómo te parece la noche?— preguntó el ladrón.

—Tan oscura como puede ser la oscuridad—, respondió el príncipe.

El ladrón aplicó una pintura en los ojos del príncipe y preguntó:

—¿Cómo se ve la noche ahora?

—Tan luminosa como si un Sol inmenso brillase en el cielo—, respondió Sundara.

El ladrón aplicó una pintura en el entrecejo del príncipe y se dirigió a él así:

—Soy un ladrón y ahora voy a saquear el palacio real, pues el príncipe está ausente ahora mismo. Sígueme. Te recompensaré ricamente. La pintura en los ojos, han convertido la noche en día para ti. La pintura en el entrecejo, hará que no pueda verte nadie.

Dicho esto, y arrastrando de la mano al sirviente, o supuesto sirviente, el ladrón se fue a palacio.

Cuando llegaron, en la puerta de la entrada cerrada, el ladrón aplicó al cerrojo una hoja que llevaba en la mano, y he aquí, el cerrojo se abrió y la puerta se abrió sola. Y así con todas las puertas que encontraron cerradas. El príncipe quedó asombrado. En pocos minutos, el ladrón abrió todas las puertas y cajas y extrajo todas las piedras preciosas del palacio.

Los ató en un haz, lo puso sobre la cabeza del príncipe y le pidió que lo siguiera, y Sundara lo siguió.

Colaboró en el saqueo de su propio palacio y llevó el botín detrás del ladrón, quien, alabada sea su estupidez, nunca sospechó ni por un momento que era un príncipe, pero admiró a su sirviente por la belleza de su persona, pensó en salvar su vida, y también de convertirlo en su yerno. Porque el ladrón tenía una hermosa hija para la que llevaba mucho tiempo buscando un marido adecuado.

Con estos pensamientos llegaron a la cueva. el ladrón se detuvo ante ella y tomando el bulto de la cabeza del príncipe le ordenó entrar en una gran celda, y cubrió la entrada con una gran piedra, que levantó pronunciando un encantamiento sobre ella. El ladrón fue con el bulto ante su esposa y le describió la belleza del sirviente y lo bueno que sería para su hija. A la esposa no le gustó la idea y le pidió a su marido que hiciera con el sirviente lo que solía hacer, es decir, asesinarlo. Y el ladrón, que nunca actuaba contra la voluntad de su esposa, entró a buscar su arma para matar al príncipe.

Mientras tanto, la hija del ladrón, una muchacha excelente, de la más encantadora belleza, oyendo todo lo que pasaba entre sus padres, fue corriendo a la cueva donde estaba confinado el sirviente. Ella pronunció una sola palabra sobre la tapa de piedra de la cueva, y esta se abrió, y el príncipe, que había perdido toda esperanza de salir vivo, vio ahora a una hermosa muchacha que se acercaba a él.

—Quienquiera que seas, mi querido sirviente, corre por tu vida en este momento. Tu eres mi esposo. Mi padre te ha llamado así, pero como a mi madre no le has gustado, mi padre ha ido a buscar su arma para asesinarte. Excepto nosotros tres, nadie, ni siquiera Brahmâ, puede abrir las puertas que alguna vez estuvieron cerradas. Después de oír que mi padre te ha llamado mi marido, debo considerarte así. Ahora vuela y escapa de la afilada espada de mi padre. Si eres hombre, cásate conmigo en consideración por haberte salvado la vida. Si no lo haces, eres una bestia y yo moriré virgen.

Dicho esto, sacó apresuradamente al supuesto sirviente de la cueva, le abrazó rápidamente para despedirse, y en ese momento, el príncipe le susurró al oído que realmente él era el príncipe y que se casaría con ella sin falta. Tras confesarle la verdad, corrió para salvar su vida. Temiendo que el ladrón fuera tras él, abandonó el camino que llegaba a la cueva y, cruzó por campos desconocidos, así llegó a la puerta sur de la ciudad. Para entonces la búsqueda casi había cesado y el príncipe, alabando a Dios por su liberación, llegó a la calle sur. La noche casi había terminado. Antes de regresar a palacio quiso descansar unos minutos, hasta recobrar el aliento, y se sentó en la entrada de una casa vieja y casi en ruinas.

Esa resultó ser la casa de un brahmán pobre, que ni siquiera tenía suficiente ropa para vestirse. Cuando el príncipe se sentó en un rincón de la entrada, la puerta de la casa se abrió y salió el viejo Brâhmaṇ. La anciana, la Brâhmaṇî, estaba parada en la puerta con un recipiente que contenía agua para su marido. Śubhâśâstrî, pues ese era el nombre del Brâhmaṇ, miró hacia el cielo durante un par de minutos, después de lo cual exhaló un profundo suspiro y dijo:

—Ay, el príncipe, el único hijo de nuestro antiguo protector, Sivâchâr, no debe quedarse quieto, o la serpiente negra le picará. ¿Qué haremos nosotros para ayudarle? Somos pobres. Si pudiéramos atar la boca de la serpiente, sacrificarla en el fuego y así salvar al príncipe…

Diciendo esto, el pobre Brahman lloró. Sundara, que escuchó todo, saltó confundido y cayó a los pies del Brâhmaṇ, quien le preguntó quién era.

—Soy un pastor del palacio. Preserva la vida de mi amo—, fue la respuesta.

El Brâhmaṇ Śubhâśâstrî era extremadamente pobre. No tenía medios para conseguir nada. Para salvar al príncipe de la serpiente debía comprar ghi y realizar una ceremonia, y no tenía medios para hacerlo. Corrió a rogar a sus vecinos, quienes se rieron de su estupidez y le ridiculizaron.

El príncipe, con gran angustia y desesperación, se retorció las manos y, al estrujarlas, sintió su anillo. Se lo quitó del dedo y se lo dio al Brâhmaṇ Śubhâśâstrî y le pidió que lo empeñara. Este último acudió al bazar más cercano y, al despertar al guardián del bazar, le consiguió un poco de ghî empeñándolo. Corriendo a casa y bañándose en agua fría, el brahmán se sentó para el sacrificio de la serpiente.

El príncipe, temiendo a la serpiente, quiso sentarse dentro de la casa, lejos del lugar de la ceremonia.

Justo a la hora señalada, una gran serpiente negra irrumpió en el cielo, cayó sobre la cabeza del príncipe, al que no pudo morder, y entregó su vida en el fuego. Entonces el Brâhmaṇî dijo:

—Éste no es un pastor, sino el mismísimo príncipe.

Sundara se levantó y, corriendo, los rodeó tres veces y les habló así:

—Sólo vosotros sois mis padres y protectores. Esta noche ha sido toda una aventura para mí. Había pocas posibilidades de que escapara de todas las calamidad, pero así lo hice. Aun así, nadie, excepto usted, podría haber evitado la esta mordedura de la serpiente. Así que mi rescate se debe sólo a ti. No tengo tiempo que perder ahora. Antes de que amanezca debo irme sin ser visto a palacio. Pero no tardaréis en ver mi recompensa por esto.

Dicho esto, Sundara corrió a su palacio y entró sigilósamente dentro.

El fiel sirviente Raṇavîrasiṅg estaba aterrado desde que le llegó el rumor de que el príncipe había salido del palacio. Quedó asombrado por la forma en que Sundara había salido, buscó en todo el palacio. Para su sorpresa, descubrió que todas las habitaciones habían sido abiertas y saqueadas previamente.

—¿El príncipe ha sido robado del palacio mediante algunos trucos viles?—, pensó Raṇavîrasiṅg, y sin saber qué hacer, se atormentó y se abandonó en su propio dolor fue enterrado en el océano del dolor.

Cuando Raṇavîrasiṅg vio al príncipe entrar en el palacio justo al amanecer, sintió una alegría inmensa.

—¿Dónde has estado toda la noche? ¿por qué no has hecho caso de mis consejos? Aún no sabes cuántos enemigos tienes en este mundo — dijo Raṇavîrasiṅg.

—Ahora los conozco a todos, solo escucha lo que digo y haz lo que te digo —le dijo el príncipe a su fiel sirviente —. He ganado la corona sin un solo golpe. Agradezco al día que te hiciste mi protector, pues apenas ayer tuve sobrados motivos para verificar tus consejos. Mis aventuras te pondrían los pelos de punta. Gracias a Dios he salido ileso de todas ellas. Si tienes algunos hombres listos ahora, habremos ganado el reino.

Dicho esto, el príncipe le explicó cada detalle de su aventura.

—Si atrapamos al ministro ahora, lo habremos hecho todo— concluyó el príncipe.

—Nunca podría pensar ni por un momento que tú en una sola noche podrías haber visto y hecho tanto. Ahora que el cielo te ha mostrado el camino, te obedeceré—, dijo Raṇavîrasiṅg, y Sundara, en consecuencia, emitió las órdenes.

Describió la casa del Brâhmaṇ Śubhâśâstrî, y pidió a un sirviente que llevara al dueño de esa casa a la Corte del Rey. Raṇavîrasiṅg trajo al Mayor, quien estaba extremadamente encantado por las buenas intenciones del príncipe. Le ofrecieron el lugar del Ministro.

Dos soldados fueron enviados a los pastores. Veinte soldados fueron enviados al parque de recreo para que llevaran al ministro y a su dulce amante encadenados a la corte. También se ordenó traer a las sirvientas. El ladrón y su cruel esposa no fueron olvidados. El príncipe describió minuciosamente la cueva y pidió a sus sirvientes que atraparan y encarcelaran al ladrón sorprendiéndolo repentinamente, sin darle tiempo a recurrir a sus viles trucos. Les dijo como rompía las cerraduras y todos sus trucos.

El palanquín de palacio fue enviado a buscar a la hija del ladrón, con quien el príncipe había decidido firmemente casarse.

Tras todo esto, los elefantes del palacio fueron engalanados y enviados a buscar con toda pompa al Brâhmaṇ Śubhâśâstrî y su esposa a la corte. Así, sin un solo golpe, Sundara ganó el reino.

Raṇavîrasiṅg quedó estupefacto por la forma excelente y audaz en que el príncipe atravesó en una noche la serie de calamidades y las superó todas con éxito. El deleite de Pradhânî no conoció límites. Él mismo abrió el patio y todos los que estaban relacionados con la aventura de la noche anterior fueron recibidos.

El príncipe se bañó, ofreció sus oraciones y asistió al consejo del Reino. Cuando el Brâhmaṇ Śubhâśâstrî entró con su esposa, el príncipe los puso en el sitio de honor, y él mismo, de pie ante ellos, les explicó todas las aventuras de la noche anterior, recompensó al pobre Brâhmaṇ y a los pastores, castigó con el destierro a la sirvienta que, sabiendo que la cabeza del príncipe era codiciada, reveló su ocultamiento. También ordenó decapitar a su esposa, al ministro, al ladrón y a la esposa del ladrón. Recompensó sin límites a su protector, el Brâhmaṇ Śubhâśâstrî. Se casó con la hija del ladrón, pues le conquistó su sinceridad. Al Mayor, como ya hemos dicho, lo nombró ministro, y con su antiguo tutor, el fiel Raṇavîrasiṅg, el príncipe reinó durante varios años en el reino de Vañjaimânagar.

Cuento popular de la India, recopilado por Natesa Sastri (1859–1906)