
Esta no es una leyenda hawaiana. Fue escrita para mostrar las supersticiones de los hawaianos y, en ese sentido, es precisa y digna de preservación.
Muy lejos, en Nueva Inglaterra, una de las laderas escarpadas de una montaña ha estado marcada por muchos años con el perfil de un gran rostro. Una noble frente, ojos hundidos, labios apretados, una nariz romana y una barbilla que sobresale claramente contra un cielo despejado, formaban un punto de referencia famoso en todo el país. Se cuenta la historia de un niño que vivía en el valle desde donde el rostro del Viejo del Montaña podía verse con mayor claridad. Con los años, el niño se convirtió en un hombre de carácter firme y valioso. Cuando finalmente llegó la muerte y se abrió el ataúd para recibir el cuerpo de un anciano universalmente respetado, los amigos reconocieron el parecido con las facciones de piedra del Viejo del Montaña, y comprendieron la fuente de inspiración que había hecho su vida útil y honrada.
Cerca de Honolulu, justo más allá de una de las grandes plantaciones de azúcar, hay una capa de lava depositada siglos atrás. La lava se acumuló formando montañas, que ahora se han disuelto en las laderas de las tierras de azúcar más fértiles del mundo. Sin embargo, a veces la dura lava, negándose a desintegrarse, se alza en forma de estratos de formas grotescas en las laderas.
En uno de estos antiguos bordes de lava se encuentra el contorno del rostro de un anciano, al cual los hawaianos han dado el nombre de “El Viejo del Montaña”. Los trabajadores de las plantaciones de azúcar, los pasajeros de los trenes y los nativos que aún se aferran a sus dispersos hogares, a veces miran con una mezcla de respeto supersticioso el rostro hecho sin manos. En tiempos pasados lo llamaban “Akua-pohaku” (el dios de piedra). ¿Escucharemos la historia de Kamakau, quien en algún tiempo, en un pasado indefinido, vivió bajo la sombra de este rostro de piedra?
Kamakau significa “el asustado”. Ese nombre le fue dado cuando era niño. Era un pequeño retraído, sensible e imaginativo. Estaba rodeado de influencias que dirigían su imaginación por caminos de superstición poco saludables. Pero, más allá de las creencias de sus compañeros, en su propia naturaleza apreciaba profundamente las cosas misteriosas. Había una voz espiritual en cada viento que susurraba entre las copas de los árboles. Caras espirituales aparecían en innumerables caricaturas de formas humanas cada vez que él se acostaba en la hierba y miraba cómo la luz del sol se filtraba entre las hojas. Todo lo que veía o escuchaba adquiría alguna forma curiosa de vida. Las nubes eran las más misteriosas de todas, pues con frecuencia se apilaban masa sobre masa en una grandeza majestuosa, con magnificencia y un derroche de colores tan lujoso que su mente se perdía en el sueño casi diario de algún día vagar por los valles sombríos de las precipitadas montañas del cielo. Allí también veía formas extrañamente simétricas de hombre, pájaro y pez. A veces, los bosques de nubes se dibujaban contra el cielo azul, y luego, separados por meses o incluso años, las luces de la diosa volcánica Pele glorificaban su camino mientras vagaba en el mundo espiritual, brillando de pico en pico de nube, mientras los truenos de los grandes dioses retumbaban en un impresionante volumen. Incluso en la noche Kamakau sentía que las innumerables estrellas eran los ojos de los aumakua (los espíritus de los antepasados). No era extraño que un niño así creyera continuamente que veía formas espirituales invisibles para sus compañeros. Tampoco que imaginara oír las voces de los menehunes (hadas), que sus compañeros jamás entendían. Como evitaba los lugares donde sentía que habitaban los espíritus, sus compañeros le llamaban “Kamakau”, “el asustado”.
Al crecer, se volvió intensamente consciente de todos los objetos de la superstición hawaiana. Nunca pudo escapar a la presencia abrumadora de los mil y más dioses que se suponía habitaban la tierra y el mar de Hawai. Creía sin cuestionar en los augurios extraídos de sacrificios, en las voces de las casas de bambú de los oráculos, en los cantos de los profetas, y en el poder de las oraciones hasta la muerte.
Dos hombres cazaban en los bosques montañosos de Oahu. Cansados de la larga persecución del oo, el pájaro de plumas amarillas raras, usadas para hacer las capas de los jefes más altos, dejaron a un lado sus lanzas y trampas y se acostaron a descansar. “Quiero el valle del dios de piedra —dijo uno— sus fértiles campos serían justo lo que necesito para mis vasallos, y el ‘moi’, el rey, me daría la tierra si Kamakau desapareciera.”
“¿Hay otros familiares suyos, Inaina, que puedan resistir tu reclamo?”
“No, amigo Kokua. Es el único jefe importante en el valle.”
“Entonces, reza para que muera,” fue el consejo contundente de Kokua.
“Bien, lo haré —dijo Inaina—. Es alguien que fácilmente puede morir por las oraciones. ‘El Asustado’ morirá pronto.”
“Si me das el pequeño estanque de peces más cercano a mis propios muros de coral, seré tu mensajero,” dijo Kokua.
“Ah, eso también está bien,” respondió Inaina tras pensarlo un momento. “Te daré ese estanque, y tú debes dar pensamientos pequeños, insinuaciones a sus amigos de que poderosos sacerdotes están rezando para que Kamakau muera. Todo debe ser muy misterioso. No debe mencionarse ningún nombre, y tú y yo debemos ser sus buenos amigos.”
Cabe recordar que la tenencia de la tierra en la antigua Hawai era casi igual al sistema feudal europeo. La ocupación dependía de la voluntad del jefe supremo, que daba o quitaba a su antojo. Los jefes menores poseían la tierra como si fuera suya y rara vez tenían problemas mientras cumplieran los deseos del jefe supremo o rey. Inaina se sentía seguro con sus propiedades actuales y creía que podría obtener fácilmente la tierra de la familia Kamakau si Kamakau desaparecía. Sin más consultas, los dos cazadores regresaron a sus casas. Inaina buscó inmediatamente a su sacerdote familiar y le expresó su deseo de que rezaran para que Kamakau muriera. Decidieron que el primer paso debía darse esa misma noche. Era absolutamente necesario conseguir algo que hubiera sido parte del cuerpo de Kamakau. El sacerdote asignó a su cazador de sacrificios de confianza esta tarea. Este servidor del templo solía buscar sacrificios humanos para ser asesinados y ofrecidos ante los grandes dioses en ocasiones especiales. Cuando cayó la oscuridad, se acercó sigilosamente a la casa de hierba de Kamakau y esperó la oportunidad de obtener lo que necesitaba. Las dos cosas más deseadas para rezar para la muerte eran un mechón de cabello de la cabeza de la víctima o parte de su saliva, usualmente bien guardada por los sirvientes de confianza que cuidaban el escupidero.
Resultó ser noche de “Awa” para Kamakau, y el jefe, tras beber mucho de esta droga, se había acostado en un tapete y rodaba cerca de las paredes de hierba. Con gran ingenio, el cazador localizó al jefe y abrió un agujero en el techo de paja. Con su afilado cuchillo de hueso cortó un gran mechón de cabello de Kamakau. Cuando terminó, estaba a punto de irse, pero un nativo se acercó. Inmediatamente, gruñendo como un cerdo, se deslizó en la oscuridad. El cazador vio contra el cielo que el nativo llevaba el escupidero del jefe. En un instante, vio su oportunidad. Su entrenamiento en acechar y capturar hombres para sacrificios le ayudó mucho. El portador del escupidero fue agarrado por el cuello y estrangulado rápidamente. El escupidero cayó sin volcarse. Exultante por su éxito, el cazador huyó en la oscuridad y entregó sus trofeos al sacerdote. A la mañana siguiente hubo gran conmoción en el pueblo de Kamakau. El cuerpo sin vida fue encontrado al amanecer y el calabazo familiar pulido a mano se había perdido por completo. Cuando la gente fue a la casa de Kamakau para informar la muerte de su sirviente, vieron que la cabeza de su jefe había sido profanada. Un gran miedo se apoderó del pueblo. El sacerdote de Kamakau corrió al templo del pueblo para lanzar oraciones y encantamientos contra el enemigo que había cometido tal atrocidad.
Kokua pronto escuchó las noticias y fue a consolar a su vecino. Tras saludarle, exclamó: “¡Auwe! ¡auwe!” (¡Ay! ¡ay!) y dijo: “Esto es seguramente rezar para la muerte, y los dioses ya te han entregado en manos de tu enemigo. Morirás. Muy pronto morirás.” Pronto Inaina y otros jefes llegaron con sus seguidores. Entre ricos y pobres se susurraba la terrible noticia: “Kamakau está siendo rezado para morir y nadie sabe quién es su enemigo.” Muchos hombres fuertes han enfermado gravemente o incluso han cruzado el oscuro valle hacia la tierra de la muerte, incluso en estos días de civilización avanzada, simplemente aterrorizados por los firmes dichos de amigos y conocidos. Tal es la naturaleza de la mente humana, que se ve fácilmente afectada por sugestiones misteriosas. Es un asesinato mental puro.
No es de extrañar que Kamakau, movido por el terror de sus amigos y las horribles sugestiones de sus dos enemigos, pronto sintiera que una gran debilidad lo dominaba. Su disposición natural, su hábito de ver y oír dioses y espíritus en todo a su alrededor, facilitó que cediera a la creencia de que lo estaban rezando para morir. Perdió fuerzas, no podía comer. Una extraña parálisis se apoderó de él. Mente y cuerpo estaban casi paralizados. Realmente estaba en manos de mesmeristas inconscientes, que lo habían puesto en un sueño magnético del que no se esperaba que despertara jamás. Es una pregunta que sólo podrá responderse cuando todos los problemas terrenales hayan sido resueltos y la ciencia mental haya avanzado más allá de lo que ahora es posible. Pero al final, el miedo fatal que mató a Kamakau no fue obra de poderes sobrenaturales, sino de la mente humana.
La roca llamada el Viejo del Montaña continúa allí, mirando silenciosa e imperturbable. Su expresión es tan impenetrable como la muerte misma. Sus ojos parecen observar en calma, como si fueran un juez eterno.
Leyenda hawaiana recopilada por William Drake Westervelt en Hawaiian Legends of Volcanoes (Mythology) publicado en 1916






