Los templos hawaianos nunca fueron obras de arte. Siempre se elegían lugares donde abundaba la lava fracturada. Piedras sin labrar se apilaban formando gruesos muros y se disponían en terrazas para crear altares y suelos. Guijarros erosionados por el mar se transportaban desde la playa y se esparcían por el suelo, creando una superficie lisa que protegía los pies desnudos de los habitantes del templo del filo cortante de la lava.
Sobre las terrazas se construían rústicas chozas de hierba que servían de vivienda a los sacerdotes y a los altos jefes que visitaban estos lugares de sacrificio. En uno de los extremos del templo se levantaban plataformas elevadas y planas de piedra donde se colocaban los ídolos principales y las ofrendas sacrificadas. La simplicidad en cada detalle marcaba la construcción de estos templos.
No se encuentran columnas labradas ni puertas arqueadas, ni siquiera de los diseños más primitivos, en ninguno de los templos hawaianos, ya sean antiguos o más recientes. No había intención alguna de ornamentación, ni siquiera en las imágenes de los grandes dioses. Éstas eran toscas y espantosas, y ante ellas se ofrecían sacrificios y oraciones. Por sí mismos, los heiaus (templos) de las islas hawaianas tienen poco atractivo hoy en día; parecen más corrales de ganado amurallados que sitios de culto religioso.
En la costa sureste de Hawái, cerca de Kalapana, se encuentra uno de los heiaus más grandes, antiguos y mejor conservados. Se le considera un templo solo por su íntima relación con las prácticas religiosas hawaianas. Sus muros tienen varios pies de espesor y, en algunas partes, alcanzan de 3 a 4 metros de altura. Está dividido en compartimientos o “corrales”, en uno de los cuales aún reposa la gran piedra de sacrificios, sobre la cual se ejecutaban víctimas —a veces humanas— antes de ofrecer sus cuerpos ante los ídolos que se apoyaban en los muros de piedra.
Este heiau se llama hoy Wahaula (boca roja). En tiempos antiguos se conocía como Ahaula (la asamblea roja), posiblemente porque los sacerdotes y sus asistentes vestían mantos rojos durante ciertas procesiones o ceremonias sagradas.
Se dice que este templo es el más antiguo de todos los heiaus hawaianos, salvo quizás el de Kohala, en la costa norte de la misma isla. Según la tradición, ambos datan de la época de Paao, un sacerdote originario de Upolu, Samoa, quien habría sido el constructor. Paao fue considerado el padre fundador de la línea sacerdotal que coexistió durante siglos con la genealogía real de los Kamehameha, hasta que el último sumo sacerdote, Hewahewa, se convirtió al cristianismo.
Este fue el último heiau destruido cuando los antiguos tabúes y rituales fueron abolidos por los jefes hawaianos poco antes de la llegada de los misioneros cristianos. En aquel momento, las casas de los sacerdotes fueron incendiadas, y en las llamas se arrojaron los ídolos de madera, las chozas de bambú de los adivinos, las imágenes rústicas de los muros, y todo objeto combustible del antiguo culto. Solo quedaron los muros y los suelos de piedra.
En el patio exterior del templo se hallaba la tumba sagrada más célebre de todas las islas. Se había llevado tierra desde las laderas montañosas y se había enriquecido con hojas y árboles en descomposición. Allí, en un lugar aparentemente inhóspito, los sacerdotes —descendientes de Paao— habían plantado todas las especies arbóreas que crecían entonces en las islas. Hoy en día, aún queda la tumba junto a los muros del templo, objeto de temor supersticioso entre los nativos. Muchas de las especies de árboles plantadas allí han muerto, sobreviviendo solo las más resistentes y menos dependientes del cuidado sacerdotal.
El templo se construyó cerca de la costa, sobre un antiguo campo de lava fracturada. En muchas partes del templo y sus alrededores, se excavaron huecos de uno a dos pies de profundidad y de uno a dos metros de ancho. Estos huecos se llenaban con tierra traída en cestos desde las montañas para cultivar camote, taro y plátanos. Hoy, la lluvia ha lavado la tierra, y para un observador no informado, no hay señal alguna de cultivo anterior.
Cerca de estos huecos y a lo largo de los caminos hacia Wahaula, se cavaban otros depósitos en la dura lava de grano fino para recolectar agua de lluvia. Pequeñas ranuras dirigían el agua hacia estos depósitos que funcionaban como cisternas. Allí, los mensajeros sedientos, los viajeros o los fieles que acudían al lugar sagrado podían encontrar unas gotas de agua para calmar la sed.
Por lo general, estos pozos de agua se cubrían con una gran piedra plana. Muchos de ellos aún se mantienen cubiertos, como en los tiempos antiguos, a lo largo del sendero que cruza el campo de lava pāhoehoe (lava lisa), junto a la lava ʻāʻā (lava áspera) sobre la cual se construyó el heiau de Wahaula.
No es de extrañar que a lo largo de los siglos hayan surgido leyendas en torno a este antiguo y rudimentario templo.
Wahaula era un templo kapu (tabú) de la más alta jerarquía. Los cantos nativos decían:
“No keia heiau oia ke kapu enaena.”
(«Este heiau guarda el tabú ardiente.»)
Enaena significa “arder con furia incandescente”. El templo era tan absolutamente kapu que si el humo de sus fuegos caía sobre alguna persona —incluso sobre un jefe—, se consideraba motivo suficiente para condenarla a muerte como sacrificio a los dioses del templo.
Los dioses venerados allí eran de los más altos rangos del panteón hawaiano. Ciertos días estaban consagrados a Lono (Rongo en otras islas del Pacífico); otros a Kū (adorado también desde Nueva Zelanda hasta Tahití); otros a Kāne (Tāne en muchas regiones polinesias), y otros a Kanaloa (conocido como Tangaroa, considerado el supremo en Samoa y otras islas).
El Mu, o “cazador de cuerpos”, del templo y sus asistentes estaban constantemente atentos a posibles víctimas humanas. ¡Ay del incauto que caminara por donde el humo del templo pudiera tocarlo! Nadie se atrevía a rescatar a una persona capturada por estos cazadores, por temor a la furia de los dioses.
La gente de los distritos cercanos a Wahaula observaba ansiosamente la dirección del viento, vigilando hacia dónde se dirigía el humo sagrado —la sombra misma del dios adorado—, más sagrada incluso que la sombra de cualquier jefe supremo.
Era motivo suficiente de muerte si la sombra de un hombre común tocaba a un jefe kapu. Pero en el caso del «tabú ardiente», si un hombre permitía que el humo o sombra del dios lo tocara, se consideraba un acto tan irrespetuoso que el dios se volvía enaena, o colérico como fuego.
El espíritu de Wahaula descendió al mundo de los muertos lleno de alegría. Había llegado la muerte. La vida del joven jefe había sido tomada para el servicio del templo y, sin embargo, al final no hubo nada deshonroso relacionado con la destrucción de su cuerpo ni con el paso de su espíritu.
Desde entonces, se decía que el fantasma de Kahele no volvió a vagar por la tierra. Su alma encontró descanso, ya que los restos de su cuerpo habían sido recuperados con honor y devoción por su padre. Las generaciones siguientes recordaron esta historia con temor reverente, transmitida en sus cantos y relatos, como una advertencia sobre la fuerza de los kapu (tabús) y el poder de los espíritus que no han sido debidamente apaciguados.
El heiau de Wahaula, el templo de la «boca roja», siguió en pie durante muchos años más, testigo silencioso de incontables rituales y sacrificios. Su reputación como un lugar sagrado y terrible se mantuvo viva entre los habitantes de Puna y otras regiones de Hawái. Aun siglos después de que se abandonara, los lugareños evitaban pasar cerca de sus muros al anochecer.
Pero con el paso del tiempo, y especialmente tras la llegada de los primeros misioneros cristianos a las islas, los antiguos tabús comenzaron a romperse. Los templos fueron quemados o desmantelados, y sus ídolos destruidos. El culto a los antiguos dioses dio paso a nuevas creencias, y con ello, los heiaus cayeron en el olvido.
Hoy, Wahaula permanece en ruinas, sus piedras cubiertas por líquenes y hierba salvaje. Sin embargo, aquellos que conocen la historia sienten aún el peso espiritual del lugar. Algunos dicen que, en las noches en que sopla el viento del sur, aún se pueden ver tenues espirales de humo elevándose de entre las rocas, como si los antiguos fuegos jamás se hubieran extinguido del todo.
Leyenda hawaiana recopilada por William Drake Westervelt en Hawaiian Legends of Volcanoes (Mythology) publicado en 1916
William Drake Westervelt (1849-1939) fue escritor y etnólogo hawaiano de Oberlin, Ohio.
Escribió libros y revistas sobre historia y leyendas hawaianos. Se basó en las colecciones de David Malo, Samuel Kamakau y Abraham Fornander y con estos textos popularizó el folclore hawaiano.
Escribió Leyendas de Maui (1910), Legends of Old Honolulu (1915), Leyendas de Dioses y Ghost-Gods (1915), Legends of Volcanoes de Hawai (1916) y Hawái Legends (1923).
